16 Settembre 2020 – Petite Plaisance Blog

Petite Plaisance – Le Tre Grazie (Charites) nell’arte. Una galleria delle opere dedicate nel corso dei secoli.

16 Settembre 2020 ppci

Nella mitologia greca Charis (Χάρις), Grazia, e al plurale Charites (Χάριτες), Grazie è il nome di tre dee (secondo Esiodo: Aglaia [luminosità, splendore], Eufrosine [gioia, letizia] e Talia [pienezza, prosperità, fioritura]) figlie di Zeus ed Eurynome. Scrive Aldo Lo Schiavo (Charites. Il segno della distinzione, Bibliopolis, Napoli 1993, pp. 27 ss.): «Fra il nome delle dee e il nome comune Χάρις c’è indubbia connessione. Del nome comune i lessici registrano varie sfumature di significato, che i Latini, con felice intuizione ma con inevitabile approssimazione, rendevano col termine gratia. Fondamentale, fra gli altri, risulta il valore semantico indicante una qualità oggettiva, vale a dire la grazia o bellezza, la leggiadria, l’incanto, lo splendore che promanano da persone o cose. Sono qualità che segnalano un elemento di distinzione e che sottintendono forse una qualche idea di misura: non si ha vera bellezza se non accompagnata da giusta proporzione, da grazia appunto. […] Il lessico impiegato da poeti, storici, oratori ci dice dunque quanto ampia e diversificata sia l’area di riferimento del termine Χάρις […]».

Petite Plaisance – Χαρις. «Karis» è grazia, bellezza, leggiadria, incanto, amabilità, delicatezza, dolcezza, benevolenza, benignità, gratitudine, riconoscenza, rispetto, considerazione, segno di riguardo, segno di affabilità, perfino dono oblativo, e dunque: senso della comunanza.

Aldo Lo Schiavo – Il sapere filosofico, quando non si isola in un formalismo tecnico fine a se stesso, trae sostanziale giovamento dall’analisi delle origini e del radicamento delle rappresentazioni mentali nel fitto tessuto di esigenze, sentimenti, reazioni individuali e collettive espresse nelle concrete situazioni in cui gli uomini operano e costruiscono la loro civiltà.

Le Tre Grazie (Charites) nell’arte

Una galleria delle opere, e a seguire ogni singola opera in ordine cronologico.

Le Tre Grazie, disco d’oro da Cipro, IV secolo a.C., Metropolitan Museum of Art di New York City.

Le Tre Grazie.
Mosaico delle Terme romane nei pressi di Tarso (Turchia).

Le Tre Grazie.
Casa del suonatore di cetra, affresco del I sec. a Pompei.

Le Tre Grazie, copia romana del II sec.

Francesco Del Cossa, Le Tre Grazie, 1470.

Sandro Botticelli, Le Tre Grazie, 1477-82, particolare dal dipinto La Primavera, Galleria degli Uffizi, Firenze.

Raffaello Sanzio, Le Tre Grazie, tra il 1504 e il 1505, Musée Condé.

Antonio da Correggio, Le Tre Grazie, 1519.

Cranach il Vecchio, Le Tre Grazie, 1531.

Jacopo Carucci, detto il Pontormo, Le Tre Grazie, 1535.

Palma il Giovane, Le Tre Grazie, 1611.

Jacques Blanchard, Uomo che sorprende Venere e le grazie dormienti (1631–33).

Peter Paul Rubens, Le Tre Grazie, 1639.

Carle van Loo, Le Tre Grazie, 1763.

Jean-Baptiste Regnault, Le Tre Grazie, 1797-1798.

Antonio Canova, Le Tre Grazie , prima versione, ora al Museo dell’Ermitage, San Pietroburgo.

Antonio Canova, Le Tre Grazie, seconda versione, 1814-17,ora al Viictoria and Albert Museum, London.

James Pradier, Le Tre Grazie, 1831.

Bertel Thorvaldsen, Le Tre Grazie, 1851.

Edward Burne-Jones, Le Tre Grazie, 1885.

Kolo Moser, Le Tre Grazie,1900.

Romain de Tirtoff, Erté, Le Tre Grazie,1920.

Pablo Picasso, Le Tre Grazie, 1925.

Robert Delaunay, Le Tre Grazie, 1925.

Niki de Saint Phalle (1930-2002), Le Tre Grazie.

Salvatore Fiume (1915-1977), Le Tre Grazie.

Dorit Levinstein, Le Tre Grazie , 1990 .

M. Ludovico Dolce, Dialogo nel quale si ragiona del modo di accrescere e conservar memoria, Venezia 1562.

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Arte

Karl Jaspers (1883-1969) – La discussione con i teologi si arresta sempre nei punti più decisivi. Un vero dialogo richiede che si ascolti e si risponda realmente, non tollera che si taccia o si eviti la questione.

16 Settembre 2020 ppci

«È una sofferenza della mia vita, che si affatica nella ricerca della verità, il constatare che la discussione con i teologi si arresta sempre nei punti più decisivi, perché essi tacciono, enunciano qualche proposizione incomprensibile, parlano d’altro, affermano qualcosa di incondizionato, discorrono amichevolmente senza aver realmente presente ciò che prima s’era detto, e alla fine non mostrano alcun autentico interesse per la discussione. Da una parte infatti si sentono sicuri, terribilmente sicuri, nelle loro verità, dall’altra par loro che non valga la pena prendersi cura di noi, uomini duri di cuore. Ma un vero dialogo richiede che si ascolti e si risponda realmente, non tollera che si taccia o si eviti la questione, e soprattutto esige che ogni questione fideistica, in quanto enunciata nel linguaggio umano, in quanto rivolta a oggetti e appartenente al mondo, possa essere messa di nuovo in questione, non solo esteriormente e a parole, ma dal profondo di noi stessi. Chi si trova nel possesso definitivo della verità non può parlare veramente con un altro, perché interrompe la comunicazione autentica a favore del suo contenuto di fede».

Karl Jaspers, La fede filosofica, a cura di U. Galimberti, Cortina, 2005, pp. 132-133.