«Chi non spera quello che non sembra sperabile non potrà scoprirne la realtà, poiché lo avrà fatto diventare, con il suo non sperarlo, qualcosa che non può essere trovato e a cui non porta nessuna strada». Eraclito
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Nakba. La memoria letteraria della catastrofe palestinese prende in esame una selezione di opere letterarie palestinesi connesse al ricordo traumatico dell’espulsione di massa del 1948, indagandone in una prospettiva interdisciplinare le diverse modalità di configurazione e rappresentazione. La poesia riporta in vita tracce e luoghi cancellati dalla storia e dalle mappe geografiche. Interrogando il senso di ‘dislocazione’ derivato da quella frattura, esprime l’ineludibile tensione tra memoria e oblio, presenza e assenza. Le opere in prosa di Kanafani, Natur, Habibi e Darwish vengono esplorate come potenziali serbatoi di contro-memorie della catastrofe del 1948. La memoria è agency volta a ristabilire un legame positivo con il proprio passato a rischio di oblio, è un atto di resistenza alle atrocità del presente.
Simone Sibilio è assegnista di ricerca e docente di letteratura araba presso l’Università Ca’ Foscari di Venezia. Insegna inoltre lingua e cultura araba presso la IULM di Milano. Impegnato da anni sul tema della memoria della Nakba nella produzione culturale palestinese, si occupa prevalentemente di letteratura, cinema e media arabi. Autore di saggi di critica letteraria, ha tradotto diversi poeti arabi contemporanei.
Vittorio Arrigoni, Gaza. Restiamo umani, Il Manifesto Libri, Roma, 2009-2011, pp. 51-52.
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Un libro pensato innanzitutto per gli studenti e gli insegnanti si espone al rischio di appiattirsi su un taglio manualistico prettamente informativo – opzione d’altronde assolutamente legittima, dato il contesto – che abbina alla proliferazione dei dati di varia natura la loro semplificazione concettuale e l’oscuramento della tela di fondo su cui essi si dispongono.
La finalità pedagogica, non sempre correttamente intesa, può spingere poi in direzione di un’attualizzazione brutale, cioè non opportunamente mediata sul piano culturale e storico, dei temi e problemi passati in rassegna, nell’illusorio per quanto comprensibile tentativo di rendere accattivanti argomenti indiscutibilmente ardui.
Ne risulta troppo spesso una superficialità vanamente mascherata dalla quantità delle informazioni e dal sussiego della forma espositiva che cerca di coprire attraverso la profusione del lessico specialistico la mancanza di originalità. Sono libri destinati al consumo scolastico, numi tutelari per verifiche e punteggi per gli studenti, puntello alla memoria per i docenti. Strumenti sicuramente utili agli uni e agli altri, ma nulla di più.
Un libro insegna nella misura in cui segna, cioè lascia un segno nello spirito di chi lo legge e non semplicemente sul registro, a maggior ragione se si propone di affrontare questioni filosofiche, vale a dire questioni che investono la verità, il bene, il significato del nostro essere al mondo, la coraggiosa contemplazione delle cose al di là del loro apparire, per dirla con Eraclito cui non a caso Massimo Bontempelli ha dedicato uno studio, Eraclito e noi, di prossima ristampa.
Ora, questo suo testo si inscrive a pieno titolo nella categoria dei libri che incidono, che cadono con la lama affilata di una rigorosa riflessione e di un’inesausta passione intellettuale su una materia tanto primaria ed essenziale, quanto maltrattata e trascurata.
E squarciano il velo, o meglio il sudario, dentro il quale essa è stata occultata, ai fini di rimuoverla dal piano filosofico per lasciarla andare alla deriva del gusto individuale o di un’estemporanea esperienza privata. Ci troviamo dunque di fronte ad un libro coraggioso, proprio come Eraclito richiedeva alla filosofia di essere.
Evidentemente, si tratta di una materia pericolosa, se è stata sottratta agli sguardi dei più e privata della dignità di potersi avvalere di credenziali razionali e se il suo disseppellimento e successiva riabilitazione hanno richiesto una buona dose di audacia che mai, d’altra parte, ha difettato all’autore, specialista in operazioni filosofiche controcorrente, nel recupero e approfondimento di temi e problematiche rimosse, “relitti” di una sapienza millenaria che l’antica Grecia in primis ha regalato all’umanità e che l’era della post-verità ha relegato nel cantuccio delle curiosità erudite nel migliore dei casi, quando non ne ha decretato la morte per irrilevanza cognitiva e inutilità sociale.
Dunque, è a un percorso non rassicurante che Massimo Bontempelli chiama il lettore, sospinto dal suo argomentare pacato ma serrato, sostenuto da una lingua mirabilmente chiara anche quando si addentra in concetti complessi, ad abbandonare le false certezze incuneate nelle idee dominanti che hanno pervaso il corpo sociale, facendosi forti dell’autorevolezza scientifica in ambito accademico e dell’allineamento al sentire comune nell’ambito della vita quotidiana.
Basterebbe solo questo per raccomandare la lettura delle pagine che seguono, poiché ciò di cui c’è oggi disperato bisogno è di andare oltre uno specchio che rinvii sempre la stessa immagine, confermandoci che non vi è nessun’altra realtà, poiché tale oggetto «per mostrare tutto ciò che appare non rivela alcunché di ciò che non appare», come sottolinea icasticamente il filosofo.
E quel che non appare è, per esempio, che la distinzione fra bene e male è un oggetto di conoscenza e che averlo estromesso come tale dal pensiero della modernità ha finito per oscurare gli stessi fondamenti etici del vivere umano e della convivenza sociale.
Quel frutto proibito – che è proprio la conoscenza del bene e del male – che i nostri progenitori gustarono nel giardino dell’Eden, acquisendo una sapienza che li ha strappati all’immediatezza della vita biologica e condannati contemporaneamente alla consapevolezza della mortalità sembra avere smarrito quell’aspetto invitante e quel sapore che persero loro e i loro discendenti, gettandoli nudi e tremanti nelle tempeste della vita e della storia. Insomma, il prezzo pagato per la conoscenza è stato alto, ma attraverso di esso l’umano è diventato pienamente tale. Questa capacità di discernimento così strettamente legata alla morte, ne costituisce anche un limite, un terreno in cui disputarle spazio: vita e morte si affrontano sotto le sembianze di Bene e Male, là dove il primo costituisce una presa di posizione per la vita contro la morte che avanza nel cuore stesso della vita, distruggendo quegli scopi – e la capacità di averne cura e di riconoscere quelli altrui – attraverso cui si esprime la vitalità.
L’estromissione dal terreno della ragione del Bene e del Male e il loro confinamento in una sfera residuale più o meno religiosa o mitica ha dunque aperto la strada al demone della distruzione che divora la vita, alternando come in un gioco di maschere il guizzo feroce della pura malvagità al ghigno cinico e disperato del nichilismo o alla pacatezza levigata e fredda dell’homo economicus.
Seguendo le vicissitudini del suo oggetto di ricerca, Bontempelli ci guida dall’antico mito biblico che in forma narrativa coglie una grande verità umana alla speculazione filosofica che, a partire dai Greci, afferma l’oggettiva razionalità del Bene fino al punto di snodo cruciale situato fra XVII e XVIII secolo, in quella temperie culturale che vide imporsi la Rivoluzione scientifica, l’Illuminismo e il liberalismo.
L’autore opera qui una scelta particolarmente felice, e di notevole rilievo didattico, approcciando il tema da un’angolazione abbastanza inusuale, ovvero mostrando l’enorme e misconosciuta influenza esercitata da pensatori considerati di secondo ordine e pertanto quasi sempre trascurati dalla manualistica scolastica: i fisiocratici – Quesnay, Sieyès, Condorcet – e Benjamin Constant, più studiato a scuola (e più in un qualche corso monografico universitario che al Liceo) come autore romanticheggiante di Adolphe piuttosto che come teorico liberale.
Scelta felice e significativa più di quel che non appaia, visto che ci spinge a porre una problematica affatto secondaria: e se proprio gli autori “minori” fossero gli interpreti privilegiati dello spirito del tempo, capaci di accoglierne stimoli, domande e tendenze e di rielaborarli in modo da tematizzarli e strutturarli in una visione organica, capace di innalzarli sul senso comune?
Problematica non peregrina, se si considera l’impatto sulla nostra società dei think tanks, centri studi animati da intellettuali di non grande richiamo (e certamente di levatura culturale assai più modesta di quella dei filosofi francesi testé citati), potenti quanto poco noti canali di formazione – e de-formazione – dell’opinione pubblica.
Trattandosi di gruppi organizzati e finanziati, l’analogia con i fisiocratici si arresta qui, ma induce ad una stimolante riflessione sul ruolo dirompente – sul medio-lungo periodo – esplicato da idee elaborate da pensatori considerati marginali rispetto ai grandi nomi consacrati dalla tradizione accademica, la cui trattazione, pertanto, viene trascurata nei programmi scolastici.
È, inoltre, merito non secondario di questo libro di Bontempelli non solo avere magistralmente dimostrato come essi abbiano giocato un ruolo determinante nel mettere a punto quella razionalizzazione irrazionale che ha finito per essere la carta d’identità del mondo in cui viviamo, ma avere fornito al lettore una loro accurata scheda biografica, attenta particolarmente al loro rapporto con i circoli culturali dell’epoca e gli eventi pubblici.
Un’antinomia difficile da leggere, quella della razionalizzazione irrazionale, perché vi sguazziamo – e vi affondiamo – come pesci nell’acqua, come se fosse il nostro ambiente naturale ed invece è l’esito solo apparentemente paradossale di una modernità che ha abbandonato le sue premesse – e promesse – emancipatrici.
Il trionfo della capacità di calcolo, di previsione, di precisione, di una complessiva efficacia operativa ha prodotto l’universo tecnico in cui viviamo che non ha altri scopi se non il proprio incremento, finendo per fare coincidere il valore con l’efficacia stessa. Gli umani diventano una articolazione di questo razionalissimo apparato, con conseguente espropriazione delle proprie azioni che hanno valore unicamente se incorporate in tale apparato, macchina complessiva del comando sociale, nonché inevitabile compressione delle proprie potenzialità autenticamente creative, ovvero della libertà.
Condizione ben riassunta dalla bieca, anzi rivoltante, definizione di capitale umano di largo consumo nella scuola attuale, sempre più orientata attraverso la didattica delle competenze, la digitalizzazione ed i percorsi di Alternanza scuola-lavoro (ora Percorsi per le Competenze Trasversali) ed Orientamento ad addestrare rotelline per il suddetto apparato.
Il divorzio fra ragione e valore degli scopi dell’esistenza umana consumato da fisiocrati e pensatori liberali fra XVII e XVIII secolo e perfezionato da Weber cento anni dopo, come ogni separazione non consensuale ha mietuto qualche vittima: una di esse è proprio la distinzione fra bene e male, vita e morte.
L’orizzonte della morte è stato rimosso o assorbito in un compiaciuto nichilismo, il bene è stato convertito in efficacia, oppure, nella sua versione più derisoria, in bene di consumo sul mercato della propaganda politica in cui coincide con l’adesione incondizionata a campagne di mobilitazione contro i “nemici” in agguato, identificati come “male assoluto”, specie quando non condividono l’entusiasmo per la democrazia (il)liberale e l’economia capitalistica.
Tutto quanto è fondamentale per l’uomo – è, per l’appunto, questione di vita o di morte – è stato estromesso dall’orizzonte storico attuale ed esiliato, se non negato, nella sfera privata dalla quale emerge spesso sotto forma di sofferenza esistenziale, né potrebbe essere diversamente: l’amputazione che l’essere umano ha subito sanguina come lacerazione sotterranea, al di sotto della soglia della consapevolezza.
Ed è nell’urgenza di favorire la maturazione di tale consapevolezza che l’elaborazione teoretica dello studioso si incontra con la sollecitudine del docente (Massimo Bontempelli ha affiancato all’attività di ricerca l’insegnamento liceale, vissuto da lui in chiave di impegno civile), particolarmente attento all’inquietudine, agli interrogativi, alle domande di senso di coloro che si affacciano alla vita adulta e alla necessità di fornire loro una strumentazione rigorosa ed autenticamente razionale, perché rispettosa della totalità del reale, per farvi fronte. Cassetta degli attrezzi utile quanto mai anche agli insegnanti, sempre più schiacciati tra acritica accettazione di una “innovazione” didattica imposta dall’esterno e tutta giocata sul terreno delle nuove tecnologie ed un inerziale rimpianto della perdita dei valori da parte delle giovani generazioni.
Affrontare un tema dalle forti connotazioni etiche coinvolgenti nuclei vitali del presente comporta, infatti, il rischio di una rinuncia all’inquadramento esaustivo del problema per il più comodo approdo recriminatorio su tempora e mores.
I tempi, invece, qui sono ben messi a fuoco: sono i tempi lunghi – marcati, malgrado le contraddizioni interne, da un significativo filo conduttore – della gestazione e del parto di un modello di società puramente economica: dall’individuazione ad opera di Quesnay del Prodotto netto come autentica espressione delle risorse di cui una società dispone, alla fiducia di Condorcet che tutti i problemi lasciati irrisolti da religione, filosofia e politica saranno chiariti dal sapere matematico e sperimentale, all’ipotesi di Sièyes di un futuro in cui la capacità di generare ricchezza supererà in importanza tutte le altre umane facoltà, alla coincidenza in Constant fra bene sociale e libero scambio di risorse prodotte privatamente, al disincanto del mondo individuato da Weber come prodotto dello sviluppo industriale e scientifico con susseguente ripiegarsi della morale in una sfera residuale che pertiene alla singolarità della coscienza, emerge un orientamento comune.
Questi autori hanno cucito, pur con fili diversi, quel tessuto della razionalità strumentale che assume come proprio fondamento e al tempo stesso finalità calcolo e quantità, dimediando il campo di intervento della ragione stessa e, in tal modo, immiserendo l’esistenza sociale ed individuale.
Essi hanno contribuito ad una rilevante trasformazione della mentalità collettiva, in direzione dell’universalizzazione delle relazioni tecniche, con il suo corollario in termini di divisione del lavoro e di rapporti sociali.
Il culto fisiocratico del prodotto netto e dell’economia ha percorso in due secoli e mezzo una lunga strada che è sfociata nell’universo della merce che ben conosciamo: un universo il cui scopo è la crescita illimitata di denaro, cioè di un mezzo: esempio estremo e lampante della razionalizzazione irrazionale, esito controverso e paradossale di una modernità tradita, in quanto da tale processo è la ragione per prima ad uscirne umiliata.
Universo che rinvia l’immagine deformata di un maccheronico paradiso perduto nel Paese di Cuccagna, ove non esistono più frutti proibiti, perché basta tendere una mano per toccare l’oggetto del desiderio, in un’illusione di immediatezza e pienezza appena scalfita dal prezzo da pagare, solitamente assai più a buon mercato di quello che toccò saldare ai nostri progenitori e senza la remora di un serpente tentatore occhieggiante da dietro uno scaffale, perché lo abbiamo già ucciso e digerito e, in caso contrario, potremmo sempre valutare di comperarlo: un paradiso di cartapesta pronto a scivolare nell’Inferno dell’insignificanza.
Mettere a nudo con argomentazioni razionali piuttosto che con moralistiche denunce in un testo rivolto innanzitutto al mondo della scuola la tragica incongruenza di una società costruita sull’idolatria del campo economico e sulla sua illimitata espansione a discapito degli altri (che esso dovrebbe servire) traduce una scelta educativa dal segno inequivocabile ed anche un invito ai docenti a non abbandonare il loro magistero critico, la cura della formazione di un essere umano e non del pezzo intercambiabile dell’ ingranaggio produttivo-tecnologico.
La conoscenza del bene e del male è stato pubblicato una prima volta nel 1998: nel giro di venticinque anni – lo spazio di una generazione – la potenza e la pervasività dell’apparato tecnico- scientifico sono aumentate a dismisura, al punto da pretendere ad una sorta di naturalità che ne offusca genesi storico-filosofica e contestualizzazione nel modo di produzione capitalistico: insomma, una seconda natura che nelle distopie transumanistiche potrebbe addiruttura divenire una prima natura, o la sola. É diventato pienamente il nostro orizzonte storico di cui Weber affermava la intrascendibilità con la nota metafora della gabbia di acciaio.
Ora, la riflessione di Bontempelli aiuta a riportare in un ambito razionale un fenomeno – l’intelligenza artificiale – su cui attualmente sono appuntati i riflettori: per gli uni straordinaria risorsa che aprirà nuove strade all’umanità, forse oltre il concetto stesso di umano, per gli altri mostro tentacolare che ne sancirà il definitivo asservimento alla logica della macchina, fino alla sostituzione o all’ibridazione. In entrambi i casi, assistiamo ad una enfatizzazione di questo sistema di automazione che ne sottolinea il carattere di dirompente novità, di scoperta epocale in grado di imprimere una svolta senza precedenti alle nostre vite, al modo di studiare, lavorare, interagire con il mondo. In realtà, l’intelligenza artificiale rappresenta la realizzazione all’ennesima potenza di quella capacità previsionale e di calcolo nel quale siamo già immersi da molto tempo, l’apoteosi di quell’efficacia che già informa l’apparato scientifico-tecnologico, lo strumento più rifinito di una teleologia sociale puramente quantitativa, anzi finalità in sé, laddove il mezzo ha fagocitato tutto il resto.
L’individuazione di questa continuità assume particolare rilievo se additata criticamente agli studenti, se proposta da un docente desideroso lui per primo di comprendere quello che non si vede nello specchio come tema di riflessione capace di coniugare il passato di una secolare elaborazione filosofica con il presente di tecnologie, la cui potenza operativa si impone con tutto il prestigio di una complessa ed avveniristica intelaiatura, mentre la sua ratio riposa su operazioni intellettuali piuttosto semplici. E su un ossimoro che ci riporta ancora una volta al processo di restringimento della ragione, al suo abbandono di cruciali territori dell’umano.
Come rifiuta la facile invettiva moralistica, così Bontempelli offre una lezione di lucidità particolarmente preziosa in un momento in cui alla tracotanza del totalitarismo tecnico- scientifico, cuore pulsante del modo di produzione capitalistico, verrebbe, per istinto di ribellione e per disperazione di poter mai uscire dalla famosa gabbia, da rispondere con il vagheggiamento di un passato idealizzato, di epoche e luoghi portatori di spirituale ricchezza.
Il filosofo sottolinea quale formidabile balzo in avanti nello sviluppo dei procedimenti razionali, nel possesso raziocinante del mondo abbia rappresentato la Rivoluzione scientifica, a quali autentiche problematiche poste dalla convivenza sociale abbiano cercato di rispondere i filosofi del Settecento e un padre del pensiero liberale come Benjamin Constant: dunque, nessun ritorno all’indietro, nessuna critica antiscientifica, a meno che non ci si voglia condannare alla sterilità del rimpianto, ma, piuttosto, l’acuta consapevolezza della frattura avvenuta e della conseguente amputazione, perché è indispensabile avere una lente non banale con cui leggere il funzionamento effettivo del mondo della tecnica e delle merci.
Consapevolezza anche della necessità di trascenderlo, quindi di aprire varchi attraverso il grimaldello di una nuova metafisica capace di misurarsi, diversamente dalle tradizionali, con lo scenario plasmato dalla razionalizzazione irrazionale, una metafisica immanentistica e razionale imperniata sulla centralità della qualità (determinazione che si sottrae alla contabilità) e del limite che si oppone al cattivo infinito quantitativo.
Questa parte conclusiva del lavoro di Bontempelli, con i suoi riferimenti ad Heidegger e ad Hegel, da un lato è sicuramente di approccio più arduo per un liceale ed un lettore non specialista della disciplina, dall’altro però suona come un’inderogabile affermazione di possibilità di resistenza all’universalizzazione di tecnica e merci che nutre la speranza di quanti non ritengono tale universo un destino.
Resistere ai richiami delle sirene delle ultime novità tecnologiche, interrompere il ciclo produzione-consumo, adottare ritmi di vita lenti, rifiutare le manipolazioni sui corpi biologici rappresentano opzioni a favore di un ristabilimento di un equilibrio antropologico che si è smarrito in una deriva che da una parte esibisce i tratti della frenesia efficientistica, cumulativa ed utilitaria, dall’altro quelli della resa al nichilismo, facce apparentemente discordi di una stessa medaglia: una vita mutilata, circoscritta entro le regole dettate dai mezzi promossi a fini, privata di scopi intrinseci ed orizzonti di senso, di bene in definitiva.
Affermare la conoscibilità del bene, dunque la sua razionalità, riportare l’etica al centro del discorso filosofico per correggere le storture di una ragione impoverita che si identifica con il calcolo è operare una scelta per la vita, per tutto quanto promuove un progresso di umanità. È questo il dono – gravido di promesse, ma anche di tenace impegno – che Massimo Bontempelli ha lasciato a coloro che, sulle soglie dell’esistenza adulta, sono chiamati a fare il loro cammino di umani, a contribuire con le loro azioni ad accrescere la vita universale e ad averne cura.
Il progetto che ha coinvolto alcuni professori e studenti del Liceo Classico “Galileo Galilei”di Pisa, dove Bontempelli ha a lungo insegnato (con l’istituzione del «Premio di Filosofia Massimo Bontempelli» giunto alla sua XIIa edizione, le considerazioni delle insegnanti che hanno guidato l’esperienza, ed in particolare – ciò che è davvero importante – quanto scrivono gli studenti nella loro recensione al libro, ed infine le espressioni di Lucio Bontempelli – figlio di Massimo), tutto ciò rappresenta un segnale incoraggiante in questa direzione, una prova tangibile che la sua voce divergente è capace di spezzare silenzi e di suscitare echi, corrispondenze e nuove suggestioni.
L’insegnamento di Massimo Bontempelli è ritornato a vivere,
non solo a livello “filologico”,
ma di prassi attiva
Testo a cura delle Insegnanti
Antonia Pellegrino
Paola Simoncini
Francesca Sodi
Dipartimento di Filosofia e Storia
del «Liceo Classico Galilei»
Massimo Bontempelli, ha insegnato per molti anni nella nostra scuola, il «Liceo Classico Galileo Galilei» di Pisa. Docente, filosofo e studioso, ha ispirato “generazioni” di studenti attraverso un insegnamento visto anche come attività di militanza civile e politica.
La nostra scuola ha sempre mantenuto vivo il ricordo del suo impegno nella scuola e nella società, non solo dedicandogli l’Aula Magna dell’istituto ma anche attraverso l’attivazione, supportata dalla famiglia Bontempelli, di un Premio filosofico a lui intitolato, che ha realizzato la prima edizione nel 2013.
Il Premio di Filosofia Massimo Bontempelli rappresenta un percorso di valorizzazione delle eccellenze della nostra scuola. Fino al 2024 ai partecipanti veniva chiesto di riflettere su questioni filosofiche di ampio respiro, esercitando liberamente le loro capacità analitiche e critiche, sulla scia di quella che era stata la cifra dell’insegnamento di Massimo.
A partire da quest’anno, 2024/2025, il Dipartimento di Filosofia e Storia del «Liceo Classico Galilei», in accordo con la famiglia, ha deciso di intraprendere un percorso diverso.
È sembrato opportuno promuovere, presso le studentesse e gli studenti, un confronto diretto con le opere di Massimo Bontempelli, per una duplice motivazione.
Da un lato, il riconoscimento di una intervenuta e inevitabile separazione temporale, una frattura nella trasmissione diretta nella memoria e della conoscenza.
Dall’altro, la convinzione ferma che l’opera di Massimo Bontempelli possa offrire ancora oggi, alle nuove generazioni, degli strumenti utili di analisi della realtà sociale, politica, economica e culturale dei nostri giorni.
Consci però del fatto che ormai gli studenti di questi ultimi anni sono molto lontani dagli anni di insegnamento di Bontempelli per averne ancora una memoria viva, quest’anno abbiamo deciso, sempre con il supporto della famiglia Bontempelli, di cimentarci in un percorso più lungo e complesso che riprendesse anche quanto suggerito, per esempio, nella Introduzione dell’autore a questo testo: «la sua migliore utilizzazione è quella di affidarla all’autonoma lettura degli studenti, e di farne poi seguire alcune discussioni tematiche in classe, sotto la guida dell’insegnante».
Nella convinzione che la lettura del testo filosofico sia un momento imprescindibile nel percorso didattico, ma soprattutto formativo, accettando la sfida lanciata da Bontempelli, abbiamo proposto ai partecipanti al Premio, studentesse e studenti delle classi quarte e quinte, la lettura personale dell’opera completa La conoscenza del bene e del male, affiancandola a due incontri di introduzione, confronto collettivo e discussione delle problematiche filosofiche suscitate dalla lettura del testo.
Questi due incontri si sono contraddistinti per il loro carattere aperto, per l’accuratezza e la profondità delle riflessioni sviluppate dalle ragazze e dai ragazzi coinvolti, per la molteplicità delle questioni affrontate, varie eppure coerenti fra di loro perché frutto di uno sforzo di comprensione della realtà complessa e contraddittoria di cui siamo parte.
Agli incontri è seguita infine la prova concorsuale che ha visto i partecipanti cimentarsi nella redazione di una recensione filosofica dell’opera che ha evidenziato la capacità di analisi del testo e la varietà delle riflessioni personali.
L’insegnamento di Massimo Bontempelli è ritornato a vivere, non solo a livello “filologico” di conservazione della memoria, ma di prassi attiva.
La nostra recensione
del libro
di Massimo Bontempelli
Testo di
Viviana Antichi, Maria Elena Giorgi,
Karim Makdir, Bernando Monicelli
(alunni di quarta),
Annalisa Colomba, Giulia Liut, Giulia Pasanisi (alunni di quinta)
Nel suo saggio La conoscenza del bene e del male, Massimo Bontempelli riflette sull’origine e lo statuto di verità di questi due concetti. Lo fa esordendo con il mito del giardino dell’Eden da cui Adamo ed Eva vengono cacciati proprio per aver mangiato il frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male, conoscenza che per Bontempelli non è affatto arbitraria: l’uomo è invece perfettamente in grado di comprenderla dandone una definizione vera e condivisa, nonostante varie teorie filosofiche e orientamenti culturali siano di avviso contrario.
In questa tesi, ribadita convintamente e sostenuta da argomentazioni diverse, risiede forse uno degli aspetti che rendono il libro assolutamente “controcorrente”.
La distinzione fra bene e male, secondo Bontempelli, è immediatamente derivabile dalla riflessione sulla vita e su ciò che può sostenerla e preservarla.
Dunque la vita e la morte non sono viste come qualcosa di fisico-biologico, ma come eventi che definiscono l’esistenza degli esseri umani: in assenza di una morte che ponga fine al raggiungimento dei nostri obiettivi, non avremmo neanche il bisogno di “scopi” che ci possano rendere vivi.
Bontempelli esemplifica questo con una situazione reale di vita quotidiana nella quale un giovane comprende di aver commesso qualcosa di male nel momento in cui ha negato ad una bambina un dono tanto desiderato.
Ciò che fa percepire l’azione come male è la delusione, lo spegnersi di uno scopo vitale della bambina, e il testo si sofferma proprio sulla parola “scopo”, e congiunge questo concetto con la vita stessa.
Avere “riguardo”, ovvero “cura”, nei confronti degli scopi altrui vuol dire quindi compiere il bene, mentre impedire la realizzazione altrui porta anche ad una nostra morte interiore.
Se il bene consiste nel preservare la vita dalla morte, anche la conoscenza e il confronto con la morte sono essenziali per conoscere e operare il bene.
Identificando il bene con la conoscenza della morte, nasce una nuova cognizione anche del concetto di male: esso, essendo il contrario del bene, sarà l’ignoranza della morte, che può condurre paradossalmente alla sua enfatizzazione.
È in particolare quest’ultima riflessione ad averci ricordato la visione lucreziana quale emerge dalle descrizione della della peste di Atene: qualsiasi morale si sgretola, insieme ad ogni legame sociale, dinanzi ad una situazione tragica, e dunque il tentativo disperato di allontanare la morte finisce per identificarsi con la morte stessa. In generale il timore, più o meno consapevole, di un’imminente cessazione della vita può portare alla nascita di un’oscura ossessione nei confronti della morte, rendendola perciò sempre più vicina.
Nella seconda parte l’autore, ripercorrendo le tappe filosofiche del pensiero moderno, descrive l’impatto sotterraneo che alcuni filosofi hanno avuto sull’analisi e la concezione della società, mettendo in evidenza il loro metodo razionale che allontana però, in modo del tutto irrazionale, la riflessione teleologica dalla società.
Le nostre forme di conoscenza infatti «si sono gradualmente ristrutturate in relazione alla ridefinizione dei loro oggetti teorici» isolandoli sempre di più dal loro contesto. Il processo di astrazione ed isolamento conferisce un maggior potere predittivo, ed è infatti tipico delle scienze moderne. Prendendo ad esempio la fisica, durante lo studio di un fenomeno, generalmente si crea un modello del fenomeno in studio che permette di analizzarlo in modo isolato rispetto alle diverse variabili.
«La costituzione di un oggetto teorico» afferma Bontempelli «dal significato più ristretto e maggiormente separato dagli altri […] rappresenta un progresso nel possesso razionale del mondo» e costituisce «un momento di razionalizzazione delle cose». Il restringimento e l’isolamento sono le fonti costitutive del processo di astrazione e in accordo con quanto affermato da Benedetto Croce «per distinguere occorre astrarre» e «ragionare è distinguere».
Questo accrescimento della comprensione razionale avviene quindi per mezzo di un processo di irrealizzazione della realtà, scindendo «la totalità in elementi teorici separati». L’elemento scisso e irreale si afferma certo come essenziale nello studio anche secondo una prospettiva hegeliana, nella quale però appare anche necessario ricollegare l’oggetto teorico alla complessità «mediante la congiunzione dialettica dei concetti separati».
Bontempelli fa propria questa prospettiva e arriva alla conclusione che la mancanza di un ricongiungimento dialettico comporta che oggi si raggiunga al contempo il massimo livello di razionalità, attraverso l’astrazione, e il massimo livello di irrazionalità.
In particolare nell’economia Bontempelli evidenzia con facilità la coesistenza di razionale e irrazionale: «Dove tutto è merce, tutto è quantificabile e […] tutto diventa calcolabile, prevedibile […]: la razionalità trionfa. Ma il movimento globale, frutto di innumerevoli astrazioni, diventa incontrollabile, e valori, visuali e sentimenti perdono qualsiasi visibilità: l’irrazionalità trionfa».
Bontempelli quindi non considera la razionalità irrazionale come una contraddizione in termini: si tratta invece di un «modello di razionalità» avente caratterizzazioni proprie della ragione «ma che non ha scopi, e che può avere tutte quelle caratterizzazioni in un orizzonte di irrazionalità». Il modello di una razionalità priva di scopi annienta però la possibilità di distinguere il bene dal male.
Alla luce della lettura del libro sono nate tra noi osservazioni di vario genere, e punti di vista anche molto diversi.
La razionalizzazione sempre più totalizzante ci ha condotto e ci sta tuttora guidando verso una progressiva perdita della capacità di considerare le finalità generali delle nostre azioni.
Ciò crea una società molto individualista e pragmatica la quale, riconducendo tutto a una ragione unicamente tecnica, distrugge la capacità umana di cogliere le intenzioni e gli obiettivi dietro le varie azioni senza necessariamente circoscriverle e ricondurle all’efficienza.
Se però alcuni di noi concordano con l’autore nel pensare che l’etica non sia intellegibile alla mentalità odierna, altri ritengono invece che la comprensione dell’etica non sia totalmente oscurata, ma che richieda semplicemente un maggiore sforzo di riflessione.
Anche l’identificazione della morte con il male non è stata da tutti condivisa. Abbracciando l’ideale epicureo la morte, proprio in quanto cessazione della vita, ci appare come una condizione che non possiamo sperimentare. L’associazione del male alla morte sarebbe quindi dovuta al dolore che si prova precedentemente alla morte e che provano, successivamente, coloro che restano. Non sarebbe dunque la morte in sé stessa il male, ma piuttosto la sofferenza e il dolore.
Nella viva relazione
con gli studenti,
si produce
nuova conoscenza
Una delle tesi fondamentali di questo libro è che ci sia un nesso profondo tra il tipo di conoscenza tecnologica e scientifica che la nostra civiltà ha saputo sviluppare, e la perdita di riferimenti etici che ci ha precipitato in una crisi dagli esiti ad oggi del tutto imprevedibili.
Abbiamo concentrato la nostra razionalità su realtà isolate dal loro contesto perché così, astraendole in modo artificiale dal più ampio equilibrio di cui fanno parte, acquistiamo su di loro un potere illimitato di manipolazione; tranne però scoprire che limiti ci sono e sono al di fuori del nostro controllo, perché è il senso complessivo della realtà e della nostra stessa esistenza ad esserci diventato incomprensibile.
Occorre allora ricomporre un sapere unitario, che vada al di là degli ambiti specialistici, che tocchi le finalità delle nostre azioni e la direzione complessiva della nostra civiltà.
Si collegano a questa esigenza tre idee cardine di questo libro: due esplicite ed evidenti; una terza più nascosta ma, a mio avviso, non meno importante.
La prima tesi è che occorra mettere in discussione l’idea, ormai fortemente connaturata all’orizzonte attuale di pensiero, che una valutazione del significato etico delle nostre azioni sia troppo intrecciata ad aspetti di percezione soggettiva per essere oggetto di un pensiero compiutamente razionale.
All’opposto, una ricomposizione unitaria del sapere è possibile solo assumendo un diverso punto di vista sulla conoscenza del bene e del male – di qui il titolo dell’opera – attraverso il difficile tracciato di una nuova metafisica tutto ancora da percorrere, e sul quale si tenta di muovere alcuni passi preliminari.
La seconda tesi è che sia necessario comprendere il percorso storico che ha portato a concentrare sempre di più la razionalità su ambiti specialistici, potenziando il controllo tecnico sulla realtà, ma facendo diventare incomprensibili i nessi che legano ciascuna parte al tutto di cui è parte.
E vengo alla terza tesi, non esplicita, ma per me in qualche modo ugualmente evidente.
Il libro si rivolge, fin dalla sua introduzione, agli studenti liceali e ai loro insegnanti.
Non si tratta di un caso, né di un’attenzione alla didattica a latere degli scopi principali dell’opera.
L’autore, che ha dedicato tutta la sua vita all’insegnamento, credeva infatti che nella scuola – e in particolare proprio nella scuola secondaria – si mantenesse quella connotazione unitaria del sapere che era necessaria in questo cammino etico e metafisico. Credeva che proprio nel dialogo con gli studenti si potesse misurare quanto una conoscenza riesce a parlare al di fuori della cerchia degli addetti ai lavori. Vedeva la didattica non come un’altra scienza specialistica, che si applica alle relazioni a scuola come una tecnica si applica al suo oggetto; piuttosto riteneva che nella relazione viva con gli studenti, in un’autenticità al di fuori da obiettivi misurabili e procedure standardizzate, si producesse nuova conoscenza.
Abbiamo allora provato a mettere alla prova questa tesi con un manipolo di studenti che hanno letto il libro e l’hanno discusso con i loro insegnanti, restituendo alla fine le loro impressioni in un tema finale. La descrizione di questo percorso la trovate nelle pagine precedenti.
Lucio Bontempelli
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In qualunque ambito umano di cui si ha conoscenza il potere porta con sé una dose ineludibile di ambiguità che a prima vista appare connaturata all’uso dello stesso. Intendiamo parlare del potere politico, come pure di quello economico, culturale, relazionale, fisico e religioso. Il potere – inteso come facoltà di far compiere ad altri azioni che altrimenti non sarebbero forse attuate – è, storicamente, attraversato da qualcosa che lo corrompe, un qualcosa di natura strutturale, ontologica, storica (o anche) congiunturale. Il potere si declina in varie forme. Si coniuga troppo spesso – e tragicamente – con l’abuso, la menzogna e si apparenta più a un fine che a un mezzo. Quando il potere si “istituzionalizza” – e cioè diventa espressione, salvaguardia o perpetuazione di un’istituzione – tende ad assolutizzarsi.
I noti sistemi per evitarne o moderarne l’uso non sempre raggiungono l’obiettivo, perché spesso sono esautorati dal loro compito regolatore. Le brevi note che seguono si riferiscono ad una specifica istituzione che è la Chiesa cattolica e si vogliono come pensieri custoditi, sedimentati e infine espressi. Lo scopo è quello di contribuire a riflettere sull’eventuale uso e abuso del potere in relazione alla maniera con la quale il Cristo l’ha vissuto secondo i Vangeli.
Assassinato dall’azione congiunta e complice del potere religioso e politico del momento, il Cristo è morto solo, abbandonato e tradito da una parte dei suoi amici. Un contadino “‘marginale”, spesso non capito perché il tipo di mondo che immaginava per il suo popolo era stato mistificato dal potere religioso.
I Vangeli chiamano questo tipo di mondo “Regno di Dio” e dunque ricco di una duplice valenza: spirituale e politica. Nel mondo ma non parte del “sistema”: ecco la sua incomoda posizione, che in definitiva lo perderà “secondo il mondo”. Non si attacca impunemente il potere con la verità della testimonianza libera di un mondo differente. Il dialogo tra Cristo e Pilato, riportato dal Vangelo di Giovanni, ne mostra l’evidenza (Gv, 18, 33-38).
Si sa poco della vita del Cristo, ma ciò che i Vangeli condividono è sufficiente per arrendersi all’evidenza che la scelta dei “piccoli e dei senza potere” ha accompagnato il suo ministero. La parola nell’annuncio delle «beatitudini» nel Vangelo di Matteo (Mt, 5, 1-12), la proclamazione della sua missione nella sinagoga di Nazareth nel Vangelo di Luca (Lc, 4, 16-22) e la lavanda dei piedi nel Vangelo di Giovanni (Gv, 13, 1-15) evidenziano la sua unica opzione: rendere visibile il volto misericordioso del Padre invisibile. Il solo potere che ha praticato sul male e quello del servizio radicale, fino alla morte. La via tracciata è quella ricordata al numero 8 della Costituzione sulla Chiesa, Lumen Gentium. Il cammino scelto dal Signore per annunciare e liberare dovrebbe essere anche quello praticato dalla Chiesa, nella povertà pur se nella persecuzione.
Chi scrive è membro della Chiesa, dalla quale è stato scelto, e la cui missione e il cui mandato ha ricevuto dalla Chiesa, attraverso l’ordinazione sacerdotale.
Grato e riconoscente per quanto vissuto, in abbondanza, più di quanto potevo sperare in una vita come missionario, e sono consapevole che essa, la Chiesa, continua ad offrire al mondo la possibilità dell’incontro liberatore col Cristo stesso. Inoltre sono consapevole di non essere io stesso esente da contraddizioni e ambiguità nell’esercizio del “potere” che ha ricevuto come presbitero della Chiesa. Ma ho avuto il privilegio di vivere quasi la metà della mia vita nel “Sud del mondo”, nelle periferie della storia e dunque lontano dai centri geopolitici del potere. Ciò può facilitare una maggiore libertà di sguardo su se stessi e sulla realtà ecclesiale che si rappresenta – e per così dire “incarna” – nella missione in cui la povertà e talvolta la miseria sono il pane quotidiano della gente nel desco a cui si è inviati. Anche per questo è dato percepire in modo ancora più stridente il “fossato” che c’è tra «voi e noi», come ben ricorda la parabola di Lazzaro e del ricco senza nome che il solo Vangelo di Luca riporta (Lc, 16, 19-31).
Desidero soffermarmi in particolare su alcuni aspetti – peraltro già evidenziati in un mio precedente scritto indirizzato al “Vaticano” – sugli sviluppi degli avvenimenti che hanno accompagnato la morte di papa Francesco e i primi passi di papa Leone XIV. Quanto accaduto mi ha lasciato perplesso e, in una certa misura, sono preoccupato per la piega presa nell’interpretazione di questi eventi.
Per quanto riguarda papa Francesco, ringraziandolo per suo servizio, per le “picconate” date al sistema capitalista e all’interno della Chiesa, per l’eredità che ha lasciato alla Chiesa, permangono, a mio giudizio, alcune perplessità. L’eccessivo protagonismo sui media, la presa di parola su tutto e tutti, la posizione perlomeno avventata al tempo del Covid, l’alleanza del Vaticano per un capitalismo inclusivo e, non ultima, la sua partecipazione al G7. Fa impressione veder seduto Francesco coi finanziatori delle guerre, contro le quali peraltro lui stesso è stato chiaro.
C’è infine l’evento della morte di Francesco, o meglio la gestione mediatica della stessa: evidenziare a dismisura la folla di persone per l’addio al corpo, il “computo” compiaciuto delle delegazioni nazionali e non presenti alle esequie … Tutto ben calibrato e “ben venduto” da parte dell’istituzione. Il funerale del papa è un’espressione evidente del tipo di potere che la Chiesa conserva, nell’attuale sfacelo delle istituzioni politiche. Quando muoiono i migranti, di cui Francesco ha preso le difese fin dall’inizio, nel deserto, nel mare o alle frontiere armate del Nord del mondo, non ci sono affatto delegazioni di Stati o folle in fila.
Organizzare lo spettacolo avendo i mezzi tecnici per farlo è una notevole espressione di potere. Morire soli è quanto di peggiore possa capitare ad una persona: neppure una mano da stringere. Il potere dell’immaginario simbolico dei media è senza misura. (vicino alla tomba di Cristo c’erano solo alcune donne, fedeli e impaurite, arrivate di buonora la domenica mattina).
Quanto accaduto dopo la morte di Francesco, il tempo di preparazione per i cardinali, le inevitabili speculazioni sull’identità del nuovo papa, i marchingegni per il camino e le “fumate”, il conclave.
Il prezzo che si paga per la visibilità della Chiesa sembra eccessivo. L’elezione di un capo di stato appare, nel confronto, un gioco da ragazzi.
La scelta di papa Leone – in parte una sorpresa ma con il compiacimento di tutti senza distinzioni di campo –, non può non destare sospetti.
Altro spettacolo mediatizzato dopo l’elezione è stata la prima celebrazione ufficiale di papa Leone a Roma con in allegato la lista dei partecipanti famosi e non. Nulla da ridire se non che si è trattato ancora di una manifestazione di potere globale da parte di colui che vuole imitare il Cristo, che inizia il suo cammino nel nascondimento il suo ministero. Tra le prime sue mosse si noterà l’adesione al profilo di Istagram, con l’adesione di circa 13 milioni di lettori … Anche questo è potere.
Potremmo e dovremmo proseguire e domandarci su cosa si fonda il titolo di capo di stato attribuito al papa. Re? Presidente? Quale titolo per colui che rappresenta il Vaticano e come tale in grado di ricevere altri capi di stato. Uno stato, il Vaticano, che possiede lo statuto di osservatore nell’Assemblea delle Nazioni Unite. Sappiamo inoltre come la diplomazia vaticana – vecchia di oltre due mila anni – quanto ha saputo creare e tessere nelle geopolitiche del globo (non dimenticando i silenzi del magistero sul nazismo e sugli orrori dello sterminio del popolo ebreo, la mancata posizione di denuncia sull’operato della dittatura militare in Argentina, il concordato col fascismo in italia, i timidi appelli ad una pace senza contenuto per i massacri nel Medio Oriente).
Come giustificare il tipo di regime monarchico assolutista del potere papale, inconcepibile per una persona umana fragile e fallibile nelle circostanze culturali e storiche del momento. Un peso insopportabile che di fatto rende poco credibile il compito delle Chiesa e dei cristiani nel proporre la democrazia per gli altri ma non per sé. Di fatto lo stato vaticano, ad esempio, ha leggi sulle migrazioni da non invidiare nulla ai Paesi più rigidi in termini di rispetto ed accoglienza.
Non dovrebbe mancare un richiamo alla gestione delle finanze che, immesse nel circuito dei flussi globali, entrano comunque a pieno titolo nei criteri del capitalismo finanziario “puro” e “duro”.
Chi scrive non è uno “spiritualista” che sogna un mondo irreale nel quale l’incarnazione iniziata dal Cristo sia poi vanificata in un mondo interiore innocuo e pacificante. È consapevole delle contingenze storiche nelle quali si trova la Chiesa e tutt’altro che disposto a ridurla a spazio consolatorio per il futuro, o garante dei sistemi politici che dicono di proteggere e difendere i principi che la animano. Chi scrive non ha soluzioni da offrire ma domande da proporre a sé e chi desidera immaginare un altro tipo di potere.
Una Chiesa senza potere, così come il Signore al quale e dal quale trae la propria identità, la missione e lo scopo stesso della sua esistenza.
Ecco perché accanto agli “istituzionalisti” che amano l’ordine e la perennità non sono mai mancati nella Chiesa e non mancheranno mai i “demolitori” che, da buoni profeti, smascherano l’istituzione ogni qualvolta essa diventa fine a se stessa. Parliamo dei santi, dei “fondatori” di (dis)ordini, dai gesuiti agli ordini mendicanti, per arrivare a quelli contemplativi, di pastorale e missionari … Soprattutto parliamo dei martiri e cioè i testimoni privilegiati del “senza potere”: Cristo stesso.
Ognuno, crediamo mosso dallo spirito, ha seminato ciò che papa Francesco chiamava una santa «pagaille», scompiglio e destabilizzazione. Senza troppi calcoli, mezzi e programmi pastorali, hanno innescato un modo diverso di interpretare la Chiesa, il suo “potere” spirituale e il suo cammino carismatico.
Necessarie entrambe le dimensioni, che permettono di durare nel tempo, carisma e istituzione, dovrebbero “disturbarsi” e “inquietarsi” a vicenda.
Come Cristo ha compiuto la redenzione attraverso la povertà e le persecuzioni, così pure la Chiesa e chiamata a prendere la stessa via per comunicare agli uomini i frutti della salvezza. Gesù Cristo «che era di condizione divina […] spogliò se stesso, prendendo la condizione di schiavo» (Fil, 2, 6-7) e per noi «da ricco che era si fece povero» (2 Cor, 8, 9): così anche la Chiesa, quantunque per compiere la sua missione abbia bisogno di mezzi umani, non è costituita per cercare la gloria terrena, bensì per diffondere, anche col suo esempio, l’umiltà e l’abnegazione. Come Cristo infatti è stato inviato dal Padre «ad annunciare la buona novella ai poveri, a guarire quei che hanno il cuore contrito» (Lc, 4, 18), «a cercare e salvare ciò che era perduto» (Lc, 19, 10), così pure la Chiesa circonda d’affettuosa cura quanti sono afflitti dalla umana debolezza, anzi riconosce nei poveri e nei sofferenti l’immagine del suo fondatore, povero e sofferente, si fa premura di sollevarne la indigenza e in loro cerca di servire il Cristo (Lumen Gentium, numero 8).
Mauro Armanino,
Niamey, maggio 2025
Note essenziali
https://www.vaticannews.va/it/papa/news/2021-08/videomessaggio-sulle-vaccinazioni.html
https://valori.it/consiglio-capitalismo-inclusivo/
https://www.facebook.com/tg3rai/videos/g7-prima-volta-del-papa/476702764869770/
https://www.youtube.com/watch?v=WcJsXlk7lUE (intervista fazio, che tempo fa)
https://www.youtube.com/watch?v=JDunq7sMnTw (i grandi al funerale di papa Francesco)
Le Vatican a la politique migratoire la plus répressive d’Europe, Jean-Bapriste Noé, Conflits, 2025
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Forse ciò che dapprima più affascina di Eraclito, è l’accorgersi che i frammenti che di lui ci rimangono sono come frammenti di uno specchio nel quale si trovi culturalmente riflessa la spiritualità di un’epoca intera. Omero ed Esiodo, Talete e Pitagora, sapienti delle acropoli e affaristi indipendenti, aristocratici e tiranni del mondo greco anteriore alle guerre persiane, traspaiono volta a volta nei vari frammenti come referenti dei loro ragionamenti e come termini di paragone delle loro sentenze. Ci si accorge, allora, che comporre i frammenti eraclitei in modo da enuclearvi una filosofia diventa, ad un tempo, un ricomporre i significati culturali di tutta la precedente tradizione spirituale, ed un essere costretti a ripensare tale tradizione alla luce delle nuove prospettive, delle nuove chiavi di lettura, delle nuove valutazioni e delle insospettate connessioni disegnate dalla potenza del pensiero di Eraclito. La suggestione, poi, può diventare ancora più profonda ed intensa qualora ci si interroghi se i frammenti della sapienza di Eraclito che noi possediamo siano frammenti di uno specchio in cui si rifletta soltanto una civiltà lontana, o non anche, invece, una problematica umana che riguardi profondamente anche noi. E se la decifrazione degli enigmi sapienziali contenuti in tali frammenti potesse indirettamente aiutarci a meglio riconoscere il volto dell’uomo moderno? Da questo pensiero mi è nata l’idea di un esperimento mentale: provare a leggere alcuni momenti essenziali della cultura non solo antica ma anche moderna, da Hegel a Nietzsche (entrambi, del resto, amarono Eraclito) all’individualismo ed allo psicologismo contemporanei, attraverso il prisma interpretativo di alcune frasi di Eraclito La loro traduzione si discosta talvolta da quella usuale sulla base di ragioni che sono spiegate in modo circostanziato. La trama del discorso è quella di un libero ripensamento filosofico.
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“Chi sono i perseguitati in Medio Oriente?”.
I palestinesi costretti a emigrare nel sud di Gaza o i giovani israeliani massacrati e presi in ostaggio dai terroristi di Hamas quando solo pochi secondi prima ballavano al ritmo della musica elettronica?
Gli ebrei della diaspora che sognavano di tornare in una terra sicura ed essere liberi dai pogrom avvenuti sul suolo europeo, o i palestinesi che, avendo vissuto per generazioni in quegli stessi luoghi, sono vessati sia dai coloni israeliani sia dai presunti fratelli arabi che chiudono loro le frontiere? I termini Shoah e Nakba possono essere usati nella stessa frase? Sono solo alcune delle domande del confronto tra vertici disciplinari diversi (tragedia greca, filosofia, psicoanalisi) aperte dalla riflessione dello psicoanalista ebreo argentino Mariano Horenstein. Che afferma che gli psicoanalisti devono stare sempre dalla parte dei perseguitati. Pensare dalla parte dei perseguitati. Perché se la psicoanalisi merita di continuare ad esistere, non è solo perché porta un notevole sollievo a chi vi si affida. Non solo perché offre un insieme di teorie che descrivono il funzionamento psichico dell’essere umano come nessun altro sapere. Soprattutto perché la psicoanalisi è pensiero critico in una contemporaneità dove prevale il pensiero unico, omologato e assertivo. Gli autori riflettono, come scrive nell’Introduzione Francesconi, sulla coazione a ripetersi della Storia, che, confermando Primo Levi, tende a distruggere ed espellere i perché, il pensiero causale, dando anche morte all’angoscia per liberarsi dell’angoscia di morte dopo averla depositata illusoriamente nella distruzione di un nostro simile, solo un po’ dissimile.
Freud a Gaza si propone come particolarmente prezioso non solo per chi si occupa di salute mentale ma anche per studenti, insegnanti, educatori e per quanti seguono con apprensione questo ‘declino’ dell’umanità nella guerra tra Israele e Hamas.
Gli psicoanalisti, di cui nel libro si presentano i contributi, fanno quasi tutti parte del Gruppo Internazionale Geografie della Psicoanalisi coordinato dal 2008 da Lorena Preta. Questo lavoro quasi ventennale ha insegnato a chi ne fa parte a immergersi nella rete complessa dell’esperienza dell’alterità (testimoniato in queste pagine dal contributo di una filosofa e di una studiosa dell’antichità classica) e del rimescolamento continuo delle necessità individuali e sociali, “in una ‘contaminazione’ feconda e una ‘dislocazione’ scomoda ma necessaria per tentare di ricostituire un ‘tessuto di esperienza’ che riesca a riesaminare da un’altra prospettiva i discorsi ‘catturati e presi in ostaggio’ dalle ragioni storiche e politiche”.
Ringraziamo il caro amico e apprezzato street artist e artista, noto con il nome di Exit Enter, per il dono dell’immagine di copertina. Dono che Exit Enter ha accompagnato con queste parole: «Uscire per trovare e innescare un mutamento». Due rappresentazioni stilizzate dell’uomo – silhouette che è la ‘cifra’ di Exit Enter sui muri delle strade di molte città – una che si trova soltanto per mera contingenza storico-geografica su un gradino più alto e che si china tendendo la sua mano verso l’altra figura che si trova, ancora per mera accidentalità, sul gradino sottostante e che verso di lei si protende. Gesto che ai curatori è parso evocare il compito dello psicoanalista, che – pur muovendo da una posizione asimmetrica –, porge orecchio e mette a disposizione del paziente la propria ‘cassetta degli attrezzi’, il proprio bagaglio teorico e metodologico. Nessuna disparità di essere – in tale posizione asimmetrica – tra le rispettive dignità, dell’uno e dell’altro soggetto dell’immagine.
Questa la forza iconica del messaggio di Exit Enter.
M. F. e D. S. di F.
Anna Beltrametti, già professoressa ordinaria di Letteratura greca e Drammaturgia antica presso l’Università di Pavia, dove ha diretto il CRIMTA (Centro di Ricerca Interdisciplinare Multimediale sul Teatro Antico). I suoi interessi sono focalizzati principalmente sul rapporto tra letteratura e storia con particolare attenzione per la storiografia e il teatro attico del V secolo. Nel 2005 è stata componente del comitato fondatore della rivista «Storia delle donne» e tuttora è membro della redazione. Dal 2011 al 2018 ha fatto parte della redazione di «Dioniso», annale dell’Inda. A tutt’oggi è nel CTS della rivista «Il confronto letterario» e nel Comitato di garanzia della rivista «Engramma». Tra le sue molte pubblicazioni: Erodoto: una storia governata dal discorso (1986); Euripide, le tragedie. Introduzioni tematiche, notizie storiche (2002); Dalla Repubblica di Platone (2003); La letteratura greca. Tempi e luoghi, occasioni e forme (2005); Studi e Materiali per le Baccanti di Euripide. Storia Memorie Spettacoli (2007); La storia sulla scena. Quello che gli storici antichi non hanno raccontato (2011).
Silvana Borutti, già professore ordinario di Filosofia teoretica all’Università di Pavia, e Visiting Professor all’Università di Losanna. È direttore della rivista filosofica «Paradigmi», socio onorario della Società Italiana di Filosofia Teoretica e co-direttore con Ute Heidmann del Groupe de recherche CLE – Comparer les littératures en langues européennes. Continua le sue ricerche sull’epistemologia delle scienze umane, le teorie dell’immagine e le teorie della traduzione. Tra le pubblicazioni più recenti: con U. Heidmann, La Babele in cui viviamo. Traduzioni, riscritture, culture (Bollati Boringhieri, 2012); Nodi della verità. Concetti e strumenti per le scienze umane (Mimesis, 2017); La forma dell’immagine. Filosofia e universi letterari (Rosenberg & Sellier, 2023).
Marco Francesconi, Medico, specializzato in Neurologia e in Psichiatria; Membro Associato IIPG; Docente presso diverse scuole riconosciute di Psicoterapia (IRG, AIPPI, IIPG, Scuola di Psicoterapia Psicoanalitica di Lugano). Dal 2023 è Docente dell’insegnamento di psicoterapia delle psicosi al secondo biennio e Supervisore del Corso dell’Adulto della Scuola di Psicoterapia Psicoanalitica (SPP) di Milano. Ha insegnato presso la Scuola di Specializzazione in Psichiatria dell’Università di Pavia. È attualmente Docente di Psicodinamica al Corso di Laurea in Psicologia dell’Università di Pavia, dove ha insegnato Psicologia Dinamica dal 2001 al 2021, facendo seguito a analogo incarico presso l’Università di Parma dal 1996 al 2001. Fa parte del Gruppo di Ricerca Internazionale Geografie della Psicoanalisi. Ha curato – con D. Scotto di Fasano – la pubblicazione di: L’appetito: un crimine? (FrancoAngeli, 2004); L’interpretazione della colpa, la colpa dell’interpretazione (B. Mondadori, 2005); Adolescenti: cultura del rischio ed etica dei limiti (FrancoAngeli, 2009); Apprendere dal bambino. Riflessioni a partire dall’Infant Observation (Borla, 2009); L’ambiguità nella clinica, nella società, nell’arte (Antigone ed., 2012); Il sonno della ragione. Saggi sulla violenza (Liguori, 2014); La complessità della memoria. Neuroscienze, etica, filosofia, psicoanalisi (IPOC, 2014); Aree di confine. Cosa, corpo, parole tra Filosofia e Psicoanalisi (Mimesis, 2017); Nec Nomine. Nell’Argentina delle stragi: Menzogne, Identità, Verità (Edizioni Bette, 2024).
Alessia Fusilli De Camillis è psicologa, associanda della Società Psicoanalitica Italiana e capo redattore di Psiche. Rivista di cultura psicoanalitica. Redattore della Collana Psicopatologia diretta da Mario Rossi Monti per FrancoAngeli Editore, e ad hoc reviewer per riviste scientifiche italiane e internazionali. Ha insegnato Psicologia e Psicopatologia Dinamica presso l’Università “G. D’Annunzio” di Chieti-Pescara. Ha pubblicato lavori sull’area borderline e delle psicosi, e volumi tra cui: Atlante di fenomenologia dinamica, con G. Stanghellini, A. Ambrosini e R. Ciglia (Magi, 2008) e Effetto borderline. Soggettivazione e movimenti del desiderio (Franco Angeli, 2016).
Mariano Horenstein, è psicoanalista con funzioni di training della Cordoba Psychoanalytic Society (di cui è past President), membro della Federazione Psicoanalitica dell’America Latina e full member della International Psychoanalytical Association, nel cui Booard è rappresentante per l’America Latina. Ha diretto la rivista «Caliban» della società dell’America Latina ed è membro del Gruppo Internazionale Geografie della psicoanalisi. Molte le pubblicazioni in Argentina, tra cui: Conversaciones de diván, La Fábrica Editorial, 2021. In Europa, ha pubblicato per Mimesis, nel 2019, nella collana “Geografie della Psicoanalisi International”, The compass and the couch. Psychoanalysis and its necessary foreigness. È anche direttore dell’Istituto di Formazione dell’Associazione Psicoanalitica di Córdoba (Argentina). Tra gli altri riconoscimenti, ha ricevuto il Premio Elise Hayman per lo studio dell’Olocausto e del Genocidio (Associazione Psicoanalitica Internazionale, 2011), il premio Ángel Garma (Associazione Spagnola di Neuropsichiatria, 2013) e il premio FEPAL (Federazione Psicoanalitica dell’America Latina, 2020).
Alfredo Lombardozzi è psicoanalista individuale e di gruppo, socio ordinario con funzioni di training della Società Psicoanalitica Italiana (SPI) e dell’International Psychoanalitical Association (IPA). Antropologo di formazione è stato docente di Antropologia psicoanalitica all’Università di Chieti e de L’Aquila. È stato direttore della rivista Koinos – Gruppo e funzione analitica. È direttore della «Rivista di Psicoanalisi». Ha pubblicato molti contributi sul rapporto tra antropologia e psicoanalisi, tra cui i volumi: Figure del dialogo tra antropologia e psicoanalisi (Borla, 2006), L’imperfezione dell’identità (AlpesItalia, 2015), Culture di gruppo. Per un’antropologia del gruppo psicoanalitico (AlpesItalia, 2021).
Lorena Preta, Ordinario SPI, Full Member IPA, Direttore di «Psiche Rivista di cultura della SPI» dal 2001 al 2009, Responsabile del Gruppo di Ricerca Internazionale Geografie della Psicoanalisi. Ha ideato e diretto Spoletoscienza, da cui molte pubblicazioni per la casa Editrice Laterza, tra le quali Che cos’è la conoscenza, con M. Ceruti (1990), La narrazione delle origini (1991), Immagini e metafore della scienza (1992); sempre per Laterza Nuove Geometrie della mente (1999). Cura due collane: Geografie della psicoanalisi (per Mimesis) e Geographies of Pshychoanalisis (per Mimesis International). È autrice di diversi articoli e curatrice di molte pubblicazioni tra cui: Cartografie dell’inconscio (Mimesis, 2016), Dislocazioni. Nuove forme del disagio psichico e sociale (Mimesis, 2018), La Brutalità delle cose. Trasformazioni psichiche della realtà (Mimesis, 2015) tradotto in varie lingue. Recentemente ha curato Prendersi cura (Alpes, 2021) e ultimo Still Life. Ai confini tra vivere e morire (Mimesis, 2023).
Daniela Scotto di Fasano, Psicologa, Psicoanalista, membro ordinario della Società Psicoanalitica Italiana e dell’International Psychoanalytic Association, ha fatto parte della Redazione di «Psiche» (rivista della S.P.I.) e collabora con la Redazione dello SPIWEB. Presso il Corso di Laurea in Psicologia dell’Università degli Studi di Pavia ha avviato, nel 2000, i Seminari di Infant Observation. Dal 2008 fa parte del gruppo di ricerca internazionale Geografie della Psicoanalisi. Ha curato, con M. Rampazi, la pubblicazione de Il sonno della ragione. Saggi sulla violenza, (Dell’Arco, Milano 1993) e, con M. Francesconi, Apprendere dal bambino. Riflessioni a partire dall’Infant Observation (Borla, 2009); L’ambiguità nella clinica, nella società, nell’arte (Antigone edizioni, 2012); Il sonno della ragione. Saggi sulla violenza (Liguori, 2014), La complessità della memoria. Neuroscienze, etica, filosofia, psicoanalisi (IPOC, 2014); Aree di Confine. Cosa, Corpo, Parole tra Filosofia e Psicoanalisi, (Mimesis, 2017); Nec Nomine. Nell’Argentina delle stragi: Menzogne, Identità, Verità (Edizioni Bette, 2024).
Mi sarebbe piaciuto per questa occasione tornare a descrivere in una breve nota introduttiva il senso del lavoro ormai quasi ventennale del Gruppo Internazionale Geografie della Psicoanalisi ma mi rendo conto che mi vengono incontro immagini, descrizioni, enunciazioni che sottolineano come la vera sostanza di questa ope razione culturale, pur nella sua complessità, stia nel suo valore di ‘esperienza’, il che rende più complicato riportarne la vitalità.
Le cose che ci siamo detti in tanti e svariati contesti, le diverse lingue, i mix di molteplici vertici disciplina ri, le multiformi personalità che vi hanno dato voce, sono certo documentate nei tanti libri, nei podcast, nei siti di Geografie addetti, sia nazionali (come quello della Società Psicoanalitica Italiana)1 che internazionali (come quello dell’International Psychoanalytical Association)2 ma nulla può dare conto del tutto del vissuto emozionale e del lavoro di definizione concettuale che hanno prodotto i viaggi nei diversi Paesi e gli approfondimenti operati nei vari incontri rispetto a specifici argomenti, provocando una ‘contaminazione’ feconda e una ‘dislocazione’ scomoda ma necessaria.
Ogni tema lanciato, come quello attualissimo di questo libro, è come se richiedesse per essere approcciato, uno spostamento dai punti originari di osservazione.
Siamo noi che cerchiamo di portare la psicoanalisi, con il suo centenario apparato clinico-teorico, in mezzo alle ennesime rovine della guerra, alle atrocità attuali dovute ai conflitti irrisolvibili di quei Popoli, cercando di mettere in funzione i suoi strumenti per comprendere e cercare di dare un barlume di interpretazione alle dinamiche che si ripropongono instancabili in ogni guerra ma che assumono ogni volta la cifra particolare e irripetibile di quella situazione storica e geografica?
Oppure noi stessi, assaliti dalla violenza indescrivibile degli eventi, cerchiamo disperatamente di muoverci nella rete intersecata e planetaria delle motivazioni che si intrecciano e che ci coinvolgono, anzi più esattamente ci risucchiano, noi che siamo apparentemente in altri Paesi, in altre realtà del mondo.
E siamo così costretti ad ‘aggrapparci’ all’esperienza dell’alterità e del rimescolamento continuo delle istanze individuali e sociali cercando di individuarne le sfaccettature, come la psicoanalisi dovrebbe aiutarci a fare, scomponendo e sciogliendo nodi inestricabili nel tentativo quasi impossibile di continuare a far funzionare il ‘pensiero’ in queste circostanze.
Non possiamo che lasciarci inizialmente travolgere, dai movimenti profondi che portano purtroppo alle violente azioni che sfociano nella realtà, per cercare di uscirne ogni tanto riemergendo dagli abissi, per tentare di ricostituire un ‘tessuto di esperienza’ che riesca a riesaminare da un’altra prospettiva i discorsi ‘catturati e presi in ostaggio’ dalle ragioni storiche e politiche.
Queste tendono a fissare le traiettorie della storia in una mappa rigida e intrasformabile oppure in una inflessibile ‘denegazione’ che cancella nella sostanza appartenenze e diversità, immaginari individuali e sociali.
Non siamo soli però nel tentativo di mettere in atto una sorta di “costruzione anomala” che ribalti queste modalità. Come avviene in questo libro, incontriamo altri saperi, la filosofia, il pensiero dell’antichità, che ci consentono di rimescolare le carte, le nostre insieme alle loro, per ritrovarci a porre le stesse domande ma da tradizioni differenti. In questo processo mischiamo anche concettualizzazioni psicoanalitiche molto diverse tra loro, appartenenti a tradizioni di pensiero a volte lontane.
Possiamo considerarla come la costruzione di una mappa inedita?
Mi servirò di una considerazione da me già usata in un libro, ma che può rendere più evidente il discorso:
Nel 1949 Fernand Braudel scrive un libro fondamentale per tutta la storiografia a venire dopo di lui, Il Mediterraneo. Lo spazio, la storia, gli uomini, le tradizioni:3
“Che cos’è il Mediterraneo? Mille cose insieme. Non un paesaggio ma innumerevoli paesaggi. Non un mare ma un susseguirsi di mari. Non una civiltà, ma una serie di civiltà accatastate le une sulle altre”.
Da questo coacervo di paesaggi fisici ed umani, crocevia eteroclito, mescolanza antica e sempre rinnovata, il Mediterraneo descritto da Braudel emerge secondo un’immagine coerente, con una sua unitarietà ed originalità. Il modello di lettura proposto che riesce a tenere insieme le varie realtà geografiche e storiche e i diversi intrecci che le hanno caratterizzate, porta all’“invenzione” del Mediterraneo.
Se fino ad allora si poteva pensare quel mare come un bacino su cui si affacciavano le varie civiltà, o un insieme di stati o popolazioni, ora lo si vede come l’origine e allo stesso tempo il motore propulsivo delle differenti culture, molto più che un denominatore comune che consente la loro chiave di lettura (anche se in realtà non è possibile trovare il Mediterraneo inteso in questo senso nelle carte geografiche e neanche nella storia).
È così che un modello riesce ad essere insieme strumento d’interpretazione di una realtà e artefice della stessa.4
È possibile a volte immettere, nella pur necessaria definizione del modello o del punto di vista che usiamo, quell’attività immaginifica che ci permette di tracciare confini nuovi e panorami originali e dare sostanza e voce e immagine a qualcosa che prima non era neanche pensabile, come il caso del Mediterraneo.
Nulla può cambiare nella mappa politica esistente ma si può mettere in moto un processo di scomposi zione e ricomposizione che attingendo alla dinamica inesprimibile dell’inconscio, porti sulla scena nuove figure e inedite combinazioni che ci aiutino a tracciare scenari alternativi.
Non per lasciare affidata all’alienità di queste istanze, che sempre dobbiamo considerare vengono dal profondo, il disegno della mappa culturale e sociale diversa che si andrebbe delineando, ma per metterle in contatto con il piano che ci è dato osservare delle spiegazioni storiche che, pur essendo giustamente vincolanti, rischiano a volte di fissare la realtà in un quadro già dato, conseguente e lineare impedendo magari di valutarne la dinamicità.
In questo senso Geografie può essere l’invenzione di una mappa. Non di quelle destinate a una libreria polverosa, che possono essere consultate e lette ma non ridisegnate, e neanche l’opera d’arte di un artista crea tivo che proponga una sua personalissima visione, ma un ‘artifizio metodologico’ per cartografare in maniera inedita il territorio psichico e sociale che si incontra. Uno strumento di interpretazione della realtà, dicevo più sopra, e un artefice della stessa.
Portiamo Freud a Gaza come lui a suo tempo pensava di portare in maniera onnipotente la peste in America? O ci ritroviamo noi stessi tra le rovine di Gaza come degli increduli, impreparati osservatori o testimoni auricolari e per non soccombere cerchiamo di tracciare percorsi di pensabilità e di rappresentabilità dell’indicibile?
Siamo in ogni caso dei “guaritori feriti” e solo tenendo aperta la nostra piaga di sconcerto, ignoranza, impossibilità di pensare, possiamo tentare ogni volta una cura.
In questo libro assolutamente emozionante, dove i pensieri si intrecciano intorno alla proposta originale e generosa di Mariano Horenstein, molte riflessioni diverse sono offerte al tentativo di ‘pensabilità’ della realtà brutale che ci è di fronte.
Sono indicazioni che vengono da saperi differenti, da menti ‘speciali’ impegnate nel loro campo da tempo per costruire, a mio avviso, mappe inedite per orientarci senza perdere di vista le circostanze ma anche la necessità di pensarle altrimenti, in un altrove forse, che solo la fiducia e la speranza di una sopravviven za dell’umanità, di quello che ancora consideriamo ‘essere umani’ ci consente di concepire.
Un grazie infinito a loro tutti.
1 https://search.app/mY22UBkCvMmUEebn7 –– https://geographiesofpsychoanalysis.podbean.com/e/podcast-3-1615881067/
3 F. Braudel, Il Mediterraneo. Lo spazio, la storia, gli uomini, le tradizioni, Newton Compton, Roma 2002.
4 L. Preta, La brutalità delle cose. Trasformazioni psichiche della realtà, Mimesis, Milano 2015, pp. 47-48
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